見證的開始

身邊的見證很多都說：我們生活上遇到困難，有上帝幫助而相信；又或者，如果上帝幫我們達成甚麼目標，就願意相信，成為基督徒或者服侍主。上帝和人之間存在實利關係，本來也是真實情況，因為昔日生活各個層面都與信仰有連繫，而聖經也有相關論述。問題在於，以人為開始講述上帝與我們建立關係的過程，背後所隱含的信仰理解和傳播，令人擔憂。 如果看聖經中立約的模式，並非由人提出，相反，每次都是上帝主動接觸。例如如上帝造人，是首次建立關係，主動者是上帝；當人類犯罪之後，上帝呼召亞伯拉罕成為神的子民，也由上帝主動；及至後來摩西帶領以色列人，也是上帝首先在呼喚。舊約如是，新約亦然。耶穌主動進入世界是一例，甚至耶穌所說、葡萄園僱工的比喻，也是家主前往尋找工人。 在基督信仰的角度，上帝主宰歷史，歷史下的人自然是上帝手下之物。與上帝建立關係，從來出於上帝，因為人類困難再大，如果上帝不願揭示自己，人沒有辦法跳離時空，自主與上帝建立關係。由此可知，聖經所表達、人神建立關係的過程，往往由上帝主導，主動，並非以人的要求、目標為先。其實我們理性上也知道（我相信），但為甚麼我們說見證時往往相反，以自己的困境開始？ 人接觸世界，以我為主要視角闡釋和描述身邊一切，固是自然而然。但是，既然基督信仰常說捨己，會否連這固有的描述世界方式也應該調校一下？ 用自己的困難出發，到最終也不能改變——甚至我們沒有意識——在傳遞一個「為人類困難服務的上帝」這個事實。即使到最後如何讚美上帝、如何感恩，這種色調仍然擺脫不了。我不知道這是否受了現今世代、故事敘述和接受摸式的影響：大型、群體式的敘事被邊緣化，令人接受以致想像故事時，也從個人角色出發。 在自身的視點，如果每個見證故事的開頭，也是以「上帝關注我的苦難」這個形式發生，問題不大。但如果每個見證也以這個形式述說，就扭曲了一整代人的信仰想像。比較合理的做法，會否是：說見證者把自己的生命置於上帝主宰歷史的大故事中，而不只是聚焦於個人悲喜。亦即是問，個人悲喜在整個歷史、上帝的故事中有甚麼位置和意義。 但是，人的感受就不重要嗎？定然不是。上帝關顧人的生命心靈境況，但不見得被這些左右，正如以利亞疲憊時，上帝派使者照顧，希西家痛哭禱告時，上帝又憐憫回應。這裡不一定要牽扯到個人事奉，抑或最終失敗，因為這又把目光放到自身上去。單看先知（上帝的代言人）、君王（神家的管治者）生命遇到困難時，上帝仍會垂顧；我們便可知道個人連結在上帝的故事裡，但個人境遇在上帝眼中亦有份量。 值得我們思考的，不單是生命故事中遭遇甚麼情節，還有理解和重述這些細節時的態度和方向。尤其如果說見證是一次有意識、傳揚上帝的行動，我們更應該審視話語背後，傳揚了一個怎揚的上帝。而這對上帝、隱含的觀念，往往一開始就反映出來。